Zuhud

Dalam kitab Sahīh al-Bukhārī dan Sahīh Muslim terdapat banyak hadith yang menegaskan bahawa Rasulullah s.a.w merupakan teladan utama dalam mempraktikan sifat zuhud dalam kehidupan ini.

Dalam sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Abū Hurairah r.a. disebutkan bahawa pada suatu hari Rasulullah s.a.w. memanjatkan sebuah doa:

اَللّهُمَّ ارْزُقْ آلَ مُحَمَّد قُوْتًا

Maksudnya: “Ya Allah anugerahkan lah kecukupan (rezeki) kepada keluarga Muhammad.” (H. R. al-Bukhārī).

Imam al-Qurtubī menjelaskan bahawa dalam hadith ini Rasulullah s.a.w meminta kecukupan (rezeki) kepada Allah s.w.t.. Kata al-Qūt yang terdapat pada akhir hadith tersebut mempunyai erti “bahan makanan yang dapat mencukupi keperluan tubuh dan hal-hal lain yang dapat mencukupi keperluan-keperluan asas yang lain”. Dengan doa seperti ini, secara tidak langsung orang yang membacanya memohon untuk dilindungi daripada godaan harta benda (kekayaan) dan cobaan kemiskinan.

Di antara keterangan yang menjelaskan sikap zuhud keluarga Rasulullah s.a.w. adalah hadith yang diriwayatkan oleh sayidah ‘Ā’isyah r.a.. Hadith itu merupakan kesaksian ‘Ā’isyah sebagai salah satu anggota keluarga terdekat yang sering mendampingi Rasulullah s.a.w.. berkata ‘Ā’isyah: “Jika dalam satu hari keluarga Muhammad makan dua kali maka salah satunya hanya makan dengan kurma.” (H. R. al-Bukhārī).

Pada suatu hari ‘Ā’isyah pernah berbual dengan ‘Urwah bin Zubair, anak saudara perempuannya. Dia berkata kepada ‘Urwah: “Wahai putera bibiku. Jika kita memperhatikan bulan demi bulan, maka dalam dua bulan ini kita tidak pernah melihat ada api untuk memasak di rumah Rasulullah s.a.w..”

‘Urwah pun terperanjat dan bertanya: “Wahai bibi. Kamu semua hidup dengan apa (makan apa)?” ‘Ā’isyah menjawab: “Dua hal yang warnanya hitam: kurma dan air. Tetapi ada tetangga dari kaum Ansar yang sukakan menghantar pemberian kepada kami. Mereka memberi susu kepada Rasul dan kami pun minum susu tersebut.”[1]

Dalam sunan Ibn Majah terdapat hadith yang mengandungi dua wasiat Rasulullah s.a.w yang sangat penting sekali dan sangat berhubung kait dengan masalah zuhud yang sedang kita bahas ini.

Abū al-‘Abbās Sahl bin Sa‘d al-Sa‘idī r.a. menceritakan bahawa pada suatu kesempatan terdapat seorang yang datang menghadap Rasul untuk meminta nasihat: “Wahai Rasul. Beritahukan kepadaku suatu perbuatan yang apabila aku melakukannya maka Allah akan mencintakanku dan orang-orang juga mencintakanku.” Rasulullah s.a.w. menjawab:

ازْهَدْ فِي الدُّنْيَا يُحِبَّكَ اللَّهُ وَازْهَدْ فِيمَا فِي أَيْدِي النَّاسِ يُحِبُّوكَ

Maksudnya: “Bersikap zuhudlah kamu (jauhkan hati dari kesibukan memikirkan) terhadap dunia, Allah akan mencintakanmu. Dan bersikap zuhudlah kamu (jauhkan hati dari kesibukan memikirkan) terhadap hal-hal yang dimiliki orang lain maka orang-orang akan mencintakanmu.” (H. R. Ibn Mājah).

Hadith di atas mengandungi dua wasiat Rasulullah s.a.w. yang sangat berharga, iaitu:

Pertama, zuhud terhadap dunia. Dengan bersikap seperti ini maka seorang hamba akan dicintakan Allah s.w.t.

Kedua, zuhud terhadap hal-hal yang dimiliki orang lain. Dengan bersikap seperti ini maka seseorang akan dicintakan oleh sesama manusia.

Sebelum membahas lebih detail permasalahan ini, kita perlu membahas erti zuhud terlebih dahulu. Kita dapat menemukan banyak pendapat yang diajukan oleh ulama berkaitan dengan erti zuhud. Namun daripada sekian banyak pendapat, terdapat beberapa pendapat yang sesuai untuk dipaparkan di sini. Di antaranya adalah pendapat Abū Idīis al-Khulanī yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad bin Hambal. Abū Idrīs menegaskan bahawa zuhud terhadap dunia bukanlah dengan cara mengharamkan yang halal atau dengan cara menyia-nyiakan harta. Maksud zuhud yang sebenar adalah: ‘Jika dalam dirimu terdapat perasaan lebih percaya terhadap apa yang dimiliki Allah daripada kemampuan yang terdapat pada dirimu sendiri’. (penjelasannya adalah) Apabila kamu terkena musibah maka muncul perasaan penuh harap terhadap pahala musibah tersebut dalam dirimu dan tiada perasaan menyesal; andai kata musibah itu tidak terjadi.

Keterangan di atas menekankan bahawa zuhud adalah pekerjaan hati bukan pekerjaan lahiriyah. Oleh sebab itu, Abū Sulaimān al-Daranī berkata: “Janganlah kalian mengatakan bahawa seseorang mempunyai sifat zuhud. Hal ini kerana zuhud hanya terdapat dalam hati.”

Ada tiga unsur asas pekerjaan hati yang dapat membentuk sifat zuhud ini, iaitu:

  1. Hendaknya kita memperbanyak untuk mengharap dan lebih percaya terhadap kekuasaan dan anugerah yang dimiliki Allah daripada kemampuan yang kita miliki sendiri. Sikap seperti ini dapat terbina apabila seseorang berkeyakinan dan berkeimanan bahawa hanya Allah lah yang akan menanggung semua rezeki hamba-hamba-Nya. Allah s.w.t berfirman dalam surah Hūd, 11: 6, yang ertinya: “Dan tiada suatu binatang melatapun di bumi melainkan Allah-lah yang memberi rezekinya.” Dan dalam surah al-Dhāriyāt, 51: 22, Allah juga berfirman yang ertinya: “Dan di langit terdapat (sebab-sebab) rezekimu dan terdapat (pula) apa yang dijanjikan kepadamu.”
  2. jika seseorang mendapatkan musibah di dunia ini, seperti kehilangan harta atau anaknya meninggal dunia, hendaknya dia menjadikan musibah ini sebagai sarana (cara) untuk mendapatkan pahala daripada Allah s.w.t dan tidak menyesalkan atas mesibah yang menimpa tersebut. Sikap seperti ini hanya dapat dilakukan oleh seseorang yang mempunyai keimanan dan keyakinan yang sangat kuat. Di sisi lain sikap seperti ini menunjukkan bahawa orang tersebut sudah memiliki sifat zuhud terhadap dunia.

Sahabat Ibn ‘Umar menceritakan bahawa salah satu doa yang sering dibacakan oleh Rasulullah s.a.w adalah:

اَللّهُمَّ أقْسِمْ لَنَا مِنْ خَشْيَتِكَ مَا تَحُوْلُ بَيْنَنَا وَبَيْنَ مَعَاصِيْكَ, وَمِنْ طَاعَتِكَ مَا تُبَلِّغُنَا بِه جَنَّتَكَ, وَمِنَ الْيَقِيْنِ مَا تُهَوِّنْ بِه عَلَيْنَا مَصَائِبَ الدُّنْيَا

Maksudnya: “Ya Allah berikanlah kepada kami rasa takut kepada-Mu yang dapat mencegah kami melakukan kemaksiatan kepada-Mu, dan anugerahkanlah kepada kami ketaatan yang dapat menghantarkan kami menuju surga-Mu, dan keyakinan yang dapat meringankan musibah-musibah dunia (yang menimpa atas kami).”

  1. Hendaknya hati kita tetap tulus ketika menerima pujian atau hinaan di saat langkah kita berada di jalan yang benar. Sikap seperti ini merupakan indikator berkembangnya sifat zuhud di hati seseorang, dia tidak menganggap agung hal-hal yang bersifat duniawi. Ibn Mas‘ūd pernah berkata: “Keyakinan (yang sebenar) tidak dapat tumbuh apabila kamu mencoba untuk menyenangkan orang lain tetapi pada saat bersamaan membuat Allah murka.”

Imam al-Hasan al-Basrī menegaskan bahawa tanda-tanda orang yang zuhud adalah jika dia melihat orang lain, maka dia  akan berkata: “Dia lebih baik dariku.[2]

Wāhib bin al-Ward berkata: “Zuhud terhadap dunia adalah di saat kamu tidak merasa putus asa apabila terdapat dunia yang terlepas darimu dan juga tidak merasa senang apabila terdapat dunia yang datang kepadamu.”[3]

Imam al-Zuhrī pernah ditanya tentang siapakah orang yang zuhud? dan dia menjawab: “Iaitu orang yang mempunyai kesabaran yang tidak dapat dikalahkan oleh hal yang haram, dan rasa bersyukurnya tidak akan terganggu oleh hal-hal yang halal.”

Imam Sufyān bin ‘Uyainah berkata: “Orang yang zuhud terhadap dunia adalah orang yang bersyukur apabila mendapat kenikmatan dan bersabar apabila tertimpa musibah.”

Al-Rabī’ah al-Ra’yu berkata: “Punca kezuhudan adalah mengumpulkan segala sesuatu dengan cara yang benar dan melepaskannya dengan cara yang benar pula.”

Imam Sufyān al-Thaurī berkata: “Zuhud terhadap dunia dapat tercapai dengan cara memperpendek angan-angan. Ia tidak dapat diperoleh dengan cara memakan makanan yang berlebihan dan memakai pakaian yang berlebihhan.”

Sedangkan Imam Ahmad berkata: “Zuhud terhadap dunia adalah dengan cara memperpendek angan-angan dan tidak mengharapkan apa yang dimiliki orang lain.”

Ulama salaf membezakan zuhud menjadi tiga tingkatan:

  1. Zuhud terhadap kemusyrikan dan semua hal yang disembah selain Allah s.w.t..
  2. Zuhud terhadap hal-hal yang diharamkan oleh agama.
  3. Zuhud terhadap hal-hal yang dihalalkan oleh agama.

Tingkatan pertama dan kedua merupakan kewajiban bagi setiap Muslim, adapun tingkatan ketiga ia bukan merupakan kewajiban.[4]

Sebagaimana diceritakan oleh ‘Abdullāh bin al-Mubārak bahawa Ma‘lā bin Abī Mutī‘ berkata: “Zuhud ada tiga macam: [1] berkata dan beramal dengan ikhlas hanya kerana Allah s.w.t. bukan kerana motifasi-motifasi yang bersifat duniawi; [2] Meninggalkan hal-hal yang tidak bermanfaat dan menyibukkan diri dengan hal-hal yang bermanfaat. [3] Meninggalkan hal-hal yang sebenarnya dihalalkan. Yang terakhir ini hanyalah kesunahan.”

Ibrāhīm bin ‘Adam berkata: “Zuhud ada tiga macam: [1] Zuhud wajib; [2] Zuhud keutamaan; [3] Zuhud keselamatan. Yang dimaksud dengan zuhud wajib adalah zuhud terhadap keharaman. Zuhud keutamaan adalah zuhud terhadap hal-hal yang sebenarnya dihalalkan dan zuhud keselamatan adalah zuhud terhadap hal-hal yang syubhat.”

Imam Ahmad juga mempunyai pendapat yang sama. Menurutnya zuhud ada tiga macam: [1] Meninggalkan keharaman. Ini merupakan tingkatan zuhud orang awam; [2] Meninggalkan hal-hal halal yang melebihi keperluan asas. Ini adalah tingkatan zuhud orang-orang istimewa (khawās); [3] Meninggalkan semua hal yang dapat mengganggu untuk mengingat kepada Allah. Ini adalah tingkatan zuhud orang yang sangat istimewa (al-‘Ārifīn).

Beberapa Motivasi Untuk Berlaku Zuhud

Ada banyak hal yang dapat menbina sifat zuhud dalam hati seseorang, di antaranya adalah:

  1. Memikirkan kehidupan akherat. Iaitu dengan merenungkan nasib di saat seseorang harus mempertanggungjawabkan amal perbuatannya di hari pembalasan di hadapan Allah s.w.t.. Jika seseorang mau memikirkan hal ini maka bujukan syaitan dan hawa nafsu akan reda, sehingga ia tidak akan tertarik lagi dengan kenikmatan-kenikmatan dunia yang sementara dan rosak ini.  Pada sutau hari sahabat Harithah berkata di hadapan Rasul: “Pada esok ini saya benar-benar beriman.” Rasulullah berkata kepadanya: “Setiap orang yang beriman mempunyai bukti, apa bukti keimananmu?” Harithah menjawab: “Saya telah memalingkan diri daripada dunia. Batu dan mutiara, bagiku sama sahaja (tiada beza). Arasy Tuhan Yang Mengurusku seakan-akan terlihat olehku, penghuni surga yang sedang menikmati berbagai kenikmatan seakan-akan terlihat olehku, begitu juga dengan penghuni neraka yang sedang disiksa.”  Rasulullah s.a.w berkata: “Wahai Harithah, kamu sudah mengetahui dengan benar, teruslah seperti  itu!”
  2. Di antara hal yang dapat membina sifat zuhud di hati adalah menumbuhkan kesedaran bahawa kenikmatan dunia dapat memalingkan hati daripada mengingat Allah s.w.t., merendahkan derajat kita di hadapan-Nya dan juga dapat membuat lama kita berdiri menunggu di hari kiamat dalam mempertanggungjawabkan amal perbuatan kita. Allah s.w.t berfirman dalam surah al-Takāthur, 102: 8, yang ertinya: “Kemudian kamu pasti akan ditanya pada hari itu tentang kenikmatan (yang kamu megah-megahkan di dunia itu).
  3. Faktor yang lain adalah menumbuhkan kesedaran bahawa mencari dunia sangatlah melelahkan. Dunia banyak kekurangan dan cacatnya, lekas rosak dan cepat berpindah milik. Untuk mencarinya harus bertungkus lumus dengan kekejian dan kehinaan sehingga derajat kita di hadapan Allah s.w.t semakin rendah. Rasulullah s.a.w bersabda: “Kalau sahaja dunia ini menurut Allah mempunyai harga seperti sayap lalat, maka orang kafir tidak akan diberi minuman seteguk airpun.”[5]
  4. Menyedari bahawa dunia ini terlaknat (jauh dari rahmat Allah s.w.t.), sebagaimana keterangan dalam hadith yang diriwayatkan oleh sahabat Abū Hurairah r.a. bahawa Rasulullah s.a.w bersabda: “Dunia ini terlaknat, dan yang ada di dalamnya juga terlaknat kecuali zikir kepada Allah s.w.t dan yang sejenisnya  atau mengajar atau belajar.” Dalam riwayat yang lain disebutkan: “Kecuali pekerjaan yang ditujukan hanya untuk Allah s.w.t sahaja.” Hadith ini dapat diertikan bahawa semua yang terdapat di dunia ini jauh daripada Allah s.w.t kecuali ilmu yang bermanfaat yang dapat mendekatakan seseorang kepada Allah dan dapat memberi petunjuk kepada seseorang untuk lebih mengenal Allah s.w.t.. Pengecualian yang lain adalah zikir kepada Allah s.w.t. dan hal-hal lain yang dapat membuat seseorang menjadi lebih dekat kepada Allah s.w.t.
  5. Faktor pendorong lainnya adalah merasa bahawa dunia adalah hina dan godaan dunia dapat memimbulkan marabahaya pada kehidupan manusia di dunia dan di akherat. Kesadaran seperti ini sesuai dengan kandungan firman Allah s.w.t. dalam surah al-A‘lā, 87: 16-17, yang ertinya: “Tetapi kamu (orang-orang) kafir memilih kehidupan duniawi. Sedang kehidupan akherat adalah lebih baik dan lebih kekal.” Allah s.w.t. juga berfirman yang ertinya: “Katakanlah: “Kesenangan di dunia ini hanya sebentar dan akherat itu lebih baik untuk orang-orang yang bertaqwa. (al-Nisā’, 4: 77). Dan firman-Nya juga: “Mereka bergembira dengan kehidupan didunia, padahal kehidupan dunia itu (dibanding dengan) kehidupan akherat, hanyalah kesenangan (yang sedikit).” (al-Ra‘d, 13: 26).

Sahabat Jābir bin ‘Abdullāh r.a. meriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w pernah berjalan di pasar dan orang-orang berkeliling disekitarnya. Kemudian Beliau melihat ada bangkai anak kambing yang terputus telinganya. Beliau mengambilnya dan juga mengambil telinga yang terputus itu, kemudian Beliau berkata: “Siapakah di antara kalian yang lebih sukakan ini daripada dirham?” Para sahabat menjawab: “Kami tidak sukakan bangkai itu, apa yang dapat kami perbuat dengan bangkai seperti itu?” Rasul kemudian mengajukan pertanyaan lagi: “Apakah kalian mau memilikinya”. Mereka menjawab: “Demi Allah, andai kata anak kambing itu hidup kami tidak ingin memilikinya kerana telinganya telah terputus, apalagi kalau anak kambing itu sudah menjadi bangkai?” Rasul kemudian bersabda: “Demi Allah. Sesungguhnya menurut Allah, dunia ini lebih rendah nilainya daripada bangkai anak kambing yang telinganya terputus ini.”[6]

Dari keterangan di atas maka jelas bahawa zuhud adalah sikap seseorang yang pada hakekatnya mempunyai kemampuan dan berada dalam keadaan normal untuk menjauhkan diri daripada hal-hal yang sebenarnya mubah (harus) baginya dengan maksud untuk membersihkan diri dan mengutamakan orang lain. Jika seseorang meninggalkan hal-hal mubah (harus) kerana ia tidak mampu untuk melakukan hal tersebut, maka keadaan seperti ini bukan dinamakan zuhud. Begitu juga apabila maksudnya adalah untuk menyiksa atau memberatkan diri dan dalam waktu yang sama tiada maksud untuk mengutamakan orang lain, maka sikap seperti ini juga bukan dinamakan zuhud, melainkan perbuatan tersebut merupakan usaha untuk menjadi rahib (kerahiban) yang telah diharamkan oleh ajaran Islam. Allah s.w.t brfirman dalam surah al-A‘rāf, 7: 31-32, yang ertinya: “Wahai anak Adam, pakailah pakaianmu yang indah di setiap (memasuki) masjid, makan dan minumlah, dan jangan berlebih-lebihan. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berlebih-lebihan. Katakanlah: ‘Siapakah yang mengharamkan perhiasan dari Allah yang telah di keluarkan-Nya untuk hamba-hamba-Nya dan (siapa pulakah yang mengharamkan) rezeki yang baik’. Katakanlah: ‘Semuanya itu (disediakan) bagi orang-orang yang beriman dalam kehidupan dunia, khusus (untuk mereka sahaja) di hari kiamat. Demikianlah Kami menjelaskan ayat-ayat itu bagi orang-orang yang mengetahui’.”

Dengan demikian zuhud berhubung kait dengan akhlak-akhlak mulia yang lain, seperti qana‘ah, menjaga kemuliaan diri, sabar, rendah hati dan mengutamakan orang lain.

Dengan kata lain zuhud adalah kemampuan untuk mengekang diri daripada hal-hal yang dapat kita kuasai, menguatkan niatan untuk menjauhkan diri daripada keinginan-keinginan dan keperluan-keperluan yang tidak asasi. Membiarkan diri untuk selalu merasakan kenikmatan dan kelezatan dunia akan membina rasa keinginan untuk meminta yang lebih, sedikit sahaja ia terhalang untuk mendapatkan hal tersebut maka ia akan merasa tersiksa dan sakit hati.

Tidak dapat diragukan lagi bahawa orang yang mulia akan menjauhkan diri daripada kenikmatan-kenikmatan yang selalu dicari oleh majoriti orang awam. Dia tidak akan tergoda untuk merasakan kenikmatan yang tidak pantas untuk dinikmati, bahkan dia benci apabila terbuai dengan kelezatan dunia. Tidak sekalipun dia merasa tersiksa apabila tidak dapat merasakan kenikmatan seperti itu, kerana dia sedar bahawa hal tersebut hanya mempunyai manfaat di akhirat sangat sedikit. Dia hanya sukakan terhadap hal-hal yang tidak menimbulkan mara bahaya pada kehidupannya selama masih sesuai dengan keinginannya, dan lebih senang mengutamakan orang lain daripada dirinya sendiri.

Jika kita ingin mendapatkan cinta dan kasih sayang Allah s.w.t maka caranya adalah kita mesti bersikap zuhud di dunia ini. Rasulullah s.a.w bersabda: “Cinta terhadap dunia adalah punca kesalahan. Allah s.w.t tidak  menyukakan kesalahan dan juga tidak menyukakan orang-orang yang melakukan, kerana kesalahan-kesalahan itu adalah perbuatan lalai dan merupakan permainan. Allah juga tidak menyukakan kedua hal itu. Sesungguhnya hati adalah “rumah Tuhan” yang tiada sekutu bagi-Nya. Dia tidak senang apabila dalam rumahnya ada sekutu berupa kecintaan terhadap dunia atau yang lain. Cinta terhadap dunia yang terlarang adalah apabila muncul sikap mengutamakan syahwat, kelezatan duniawi dan semua hal yang dapat membuat lupa terhadap Allah s.w.t..”

Adapun mencintai dunia dengan maksud menjadikan dunia sebagai sarana untuk berbuat kebajikan dan mendekatkan diri kepada Allah s.w.t, bukanlah termasuk cinta yang terlarang, bahkan sikap seperti ini termasuk sikap yang terpuji, sebagaimana sabda Rasulullah s.a.w.: “Harta yang paling nikmat adalah harta halal yang dimilki oleh orang saleh, dengan harta ini  ia menjalin silaturrahim dan berbuat kebajikan.”[7]

Di sisi lain manusia juga ingin disenangi oleh sesamanya. Cara untuk mendapatkan hal tersebut adalah dengan bersikap zuhud terhadap hal-hal yang dimilki oleh mereka. Hal ini dapat kita maklumkan kerana apabila kita membiarkan mereka menikmati apa yang mereka cintakan maka mereka akan sukakan kita. Tidak dapat diingkari bahawa hati seseorang sangat cintakan dunia (harta benda), apabila ada orang yang mencoba menyingkirkan kecintaaan orang lain maka sudah pasti ia akan dibenci, namun apabila dia tidak mengganggu orang lain maka dia akan dicintai dan disenangi oleh banyak orang.

Berkata imam al-Hasan al-Basrī: “Seseorang akan terus terhormat selama ia tidak tamak terhadap hal-hal yang dimiliki oleh orang lain. Namun apabila sifat tamak ini mula muncul di hati seseorang maka ia akan terhina dan  ucapannya akan dibenci oleh orang lain.”

Terdapat orang yang berasal dari kampung bertanya kepada penduduk Basrah, “Siapa orang yang paling mulia di antara kalian?” Penduduk Basrah menjawab: “al-Hasan.” Orang kampung itu kembali bertanya: “Mengapa ia dapat menjadi orang yang paling mulia di antara kalian?” Penduduk Basrah menjawab: “Orang-orang memerlukan ilmu pengetahuannya sedangkan ia tidak memerlukan harta benda yang dimiliki oleh orang-orang.” Orang kampung itu pun terperanjat dengan jawaban ini.

Sebenarnya orang yang paling pantas untuk mendapatkan kecintaan yang lebih dari masyarakat adalah para pemimpin dan ulama. Oleh kerana itu mereka hendaknya menjaga sikap zuhud ini. Jika mereka bersikap zuhud maka orang-orang akan mencintainya, mengambil teladan dari sikap zuhudnya, mengikuti nasihat, mengamalkan ilmu-ilmu yang diajarkan dan mentaati petunjuk-petunjuknya.

Sikap Zuhud Nabi Muhammad SAW

Nabi Muhammad adalah teladan utama dalam segala hal, termasuk juga dalam hal zuhud yang sedang kita bahas ini. Beliau adalah orang yang mempunyai kemampuan lebih, dan mempunyi keyakinan bahawa menikmati hal-hal mubah (harus) adalah diperbolehkan, namun demikian Beliau tetap bersikap zuhud dan lebih mementingkan kemaslahatan umat Islam terutama orang-orang fakir, mengalahkan kepentingan dan keperluan peribadinya. Beliau sama sekali tidak pernah mendahulukan kepentingan dan keperluan dirinya sendiri.

Dengan sikap zuhud yang telah tertanam dalam dirinya, Beliau mengasuh banyak orang di lingkungannya. Didikan Rasulullah s.a.w sangat berhasil. Para sahabat mampu mengambil teladan dari akhlak-akhaknya, mereka tidak tergoda dengan kelezatan duniawi dan ajakan hawa nafsu dan mereka lebih mengutamakan orang lain daripada diri mereka sendiri. Sifat-sifat mulia seperti ini dapat kita lihat pada sosok seperti Abū Bakar, ‘Umar, Uthmān, ‘Alī, sahabat-sahabat yang lain dan juga para pemimpin kaum yang sudah masuk Islam.

Sikap zuhud secara bersama yang terdapat pada masa Rasul merupakan dasar utama dalam kesuksesan tarbiyah dan pembangunan yang dijalankan. Dengan didukung sikap zuhud ini, maka proses tarbiyah dapat membentuk peribadi-peribadi yang baik dan pembangunan dapat mencapai tujuannya yang sebenar, iaitu mensejahterkan masyarakat dan memperkuat kemampuan pertahanan umat.

Sikap zuhud juga telah tertanam dalam diri keluarga Rasulullah s.a.w.. Hal ini nampak sekali dalam dialog yang dilakukan oleh isteri Rasul, Hafsah binti ‘Umar dan ayahnya, ‘Umar bin al-Khattab r.a..

Pada masa pemerintahan ‘Umar, umat Islam telah menguasai banyak kawasan di sekitarnya, Hafsah memberi saran kepada ayahnya, ‘Umar bin al-Khatttab r.a.: “Hendaknya kamu memakai pakaian yang bagus di saat utusan-utusan dari daerah menghadapmu, dan buatlah jamuan makan untuk dirimu dan juga tetamumu.”

‘Umar menjawab saran puterinya itu dengan sebuah pertanyaan: “Wahai Hafsah, bukankah kamu mengetahui bahawa anggota rumah tangga lebih faham tentang keadaan dalam rumah tangganya?”  Hafshah menjawab: “Benar.”

Umar melanjutkan perkataannya: “Saya menjadikan Allah sebagai saksi atasmu. Apakah kamu pernah melihat Rasulullah s.a.w. ketika menjadi Nabi, pada tahun sekian mengalami keadaan; apabila di pagi hari Beliau dan keluarganya kenyang, maka di malam hari Beliau dan keluarganya merasa lapar. Dan apabila di malam hari Beliau dan keluarganya kenyang, maka di pagi harinya Beliau dan keluarganya merasa lapar?

Saya menjadikan Allah sebagai saksi atasmu. Tidakkah kamu mengetahui bahawa Rasulullah s.a.w. dan keluarganya pada tahun sekian tidak pernah makan kurma sehingga kenyang, sampai pada akhirnya Allah memberikan anugerah ladang Khaibar (yang menghasilkan kurma melimpah)?

Saya menjadikan Allah sebagai saksi atasmu. Bukankah kamu mengetahui, di saat kalian menyediakan makanan untuk Rasulullah dan makanan itu banyak sekali, maka Rasulullah tidak sukakan sehingga berubah warna mukanya, kemudian Beliau meminta nampan, mengambil sebahagian makanan itu dan menaruhnya di nampan tersebut?

Saya menjadikan Allah sebagai saksi atasmu. Bukankah kamu menyaksikan perkataan Rasulullah s.a.w. setelah bangun daripada tidur malam di atas mantel yang ditumpuk empat lapis. Beliau berkata: “Kalian menyebabkan aku tidak dapat salat malam kerana mantel ini. Cukuplah dua tumpuk sebagaimana yang biasa kalian pakai.”

Umar terus mengucapkan kalimat demi kalimat yang serupa sehingga Hafsah menangis dan ‘Umar pun juga menangis.[8]

a. Sikap Zuhud Nabi terhadap Harta

Sebelum kita membahas sikap zuhud Nabi terhadap harta, terlebih dahulu kita membahas sumber harta kekayaan yang didapatkan oleh Rasulullah s.a.w..

  1. Rasulullah s.a.w mempunyai bagian seperlima dari harta pampasan perang (ghanīmah) yang diperoleh oleh pasukan tentera Muslimin. Pada waktu itu peperangan sering terjadi, sehingga harta ghanīmah sangat melimpah. Setelah perang Badar, umat Islam banyak mendapatkan harta ghanīmah dan begitu juga pada peperangan-peperangan setelahnya sehingga daerah Hijāz, Yamān dan Jazirah Arab berhasil dikuasai oleh umat Islam. Singkatnya ghanīmah pada waktu itu sangat banyak sekali. Allah s.w.t. berfirman dalam surah al-Anfāl, 8: 41, yang ertinya: “Ketahuilah, sesungguhnya apa sahaja yang dapat kamu peroleh sebagai pampasan perang, maka sesungguhnya seperlima untuk Allah, Rasul, kerabat Rasul, anak-anak yatim, orang-orang miskin dan Ibnu sabil.” Atas dasar ayat ini maka tentera perang mendapatkan bagian empat perlima harta ghanīmah, dan seperlima darinya adalah untuk Rasulullah s.a.w. bersama para kerabat, anak-anak yatim, fakir miskin dan ibn sabil.
  2. Rasulullah s.a.w. juga mempunyai bagian dari harta al-fai’ iaitu harta orang musyrik yang diperoleh oleh umat dengan tidak melalui peperangan, seperti harta jizyah,[9] harta yang mereka tinggalkan begitu sahaja kerana takut dengan kaum Muslimin atau harta yang mereka berikan kepada umat Islam kerana mereka ingin berdamai. Allah s.w.t. berfirman dalam surah al-Hasr, 59: 6-7, yang ertinya: “Dan apa sahaja harta pampasan (fai’) yang diberikan Allah kepada Rasul-Nya (dari harta benda) mereka, maka untuk mendapatkan itu kamu tidak mengerahkan seekor kudapun dan (tidak pula) seekor untapun, tetapi Allah yang memberikan kekuasaan kepada Rasul-Nya terhadap siapa yang dikehendaki-Nya. Dan Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu. Apa sahaja harta pampasan (fai’) yang diberikan Allah kepada Rasul-Nya yang berasal dari penduduk kota-kota maka adalah untuk Allah, Rasul, kerabat Rasul, anak-anak yatim, orang-orang miskin dan orang-orang yang dalam perjalanan, supaya harta itu jangan hanya beredar di antara orang-orang kaya sahaja di antara kamu. Apa yang diberikan Rasul kepadamu maka terimalah dia. Dan apa yang dilarangnya bagimu maka tinggalkanlah;  dan bertaqwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah sangat keras hukuman-Nya.”

Rasulullah s.a.w mengambil sedikit bagian dari harta fai’ ini untuk keperluan keluarganya, dan sisanya digunakan untuk memperkuat pertahanan kaum Muslimin seperti untuk membuat senjata, membeli dan memelihara kuda untuk perang dan untuk kemaslahatan umat Islam secara umum.[10]

Namun Imam Syāfi‘ī mempunyai pendapat lain. Menurut ia harta fai’ dibagi menjadi lima bahagian sesuai dengan keterangan ayat ghanīmah di atas; satu bahagian merupakan hak Rasulullah, dan sisanya digunakan untuk memmbeli dan merawat alat perang dan juga untuk kemaslahatan umat Islam secara umum.

Setelah Rasulullah s.a.w. meninggal dunia, maka bahagian harta fai’ yang menjadi hak Rasulullah s.a.w. dibagi menjadi lima bagian. Satu bagian digunakan untuk kemaslahatan umat Islam seperti untuk memperkuat pertahanan daerah sempadan, membangun dinding benteng, bendungan dan digunakan untuk membayar gaji para hakim. Bahagian kedua diberikan kepada kerabat Rasulullah s.a.w. dari keturunan Banī Hāsyim dan Banī ‘Abd al-Muttalib. Bahagian ketiga digunakan untuk membiayai anak yatim dan orang-orang fakir. Bahagian keempat diberikan kepada orang-orang miskin dan bagian kelima diberikan kepada ibnu sabil (orang yang dalam perjalanan).

Adapun empat perlima bahagian yang tersisa diberikan kepada pasukan yang ikut berperang dengan mengikut ketentuan-ketentuan yang telah ditetapkan oleh pemimpin.[11]

Di antara harta fai’ yang berhasil diperoleh umat Islam adalah tanah pertanian, ladang, pokok-pokok kurma dan sumber mata air yang terdapat di kawasan Fidāk.

  1. Sumber harta kekayaan Rasulullah yang lain adalah hadiah-hadiah yang diberikan oleh para raja dan pemimpin-pemimpin suku atau daerah.

Dari sumber-sumber inilah Rasulullah s.a.w. mendapatkan harta kekayaan, iaitu satu perlima ghanīmah dan fai’ serta hadiah. Apakah Rasulullah s.a.w. sangat senang dengan harta yang dimilikinya ini ataukah Beliau bersikap zuhud terhadapnya?

Teladan Sikap Zuhud Nabi s.a.w terhadap Harta

Banyak contoh yang dapat dijadikan bukti bahawa sifat zuhud merupakan bahagian dalam jiwa Rasulullah s.a.w yang tidak dapat dipisahkan. Rasulullah s.a.w tidak pernah tertipu untuk menguasai harta ghanīmah, fai’, jizyah, sedekah ataupun hadiah secara persendirian. Beliau hanya mengambil bagian seperlima dan itupun digunakan untuk memberi nafkah, membantu umat Islam dan membahagiakan orang lain. Tiada sedikitpun harta yang disimpan untuk dirinya sendiri. Rasulullah s.a.w. bersabda: “Saya tidak merasa senang meskipun saya mempunyai emas sebesar gunung uhud, dan ada satu dinar yang ada di rumahku, kecuali satu dinar yang digunakan untuk keperluan agamaku.”

 Di antara contoh sikap zuhud Nabi s.a.w adalah:

  1. Beliau pernah diberi uang beberapa dinar, kemudian Beliau membagikan uang tersebut kepada orang-orang yang memerlukan dan hanya masih tersisa enam dinar sahaja. Beliau menitipkan sisa uang itu kepada salah satu isteri Beliau, namun pada malam harinya Beliau tidak dapat tidur dan akhirnya Beliau bangun dan membagi sisa uang tersebut. Setelah itu Beliau berkata: “Sekarang saya merasa tenang.”
  2. Dalam masalah keperluan sehari-hari, pakaian dan tempat tinggal, Rasulullah s.a.w. tidak pernah berlebih-lebihan. Beliau hanya mengusahakan secukupnya sesuai dengan keperluan yang ada. Adapun keperluan yang bukan asasi, tidak menjadi perhatian Beliau.
  3. Di saat Beliau meninggal dunia, pakaian perangnya sedang digadai untuk membiayai keperluan keluarganya.
  4. Sahabat Abū Rāfi‘ berkata: “Sutau hari ada seorang tetamu menghadap Rasulullah s.a.w.. Namun waktu itu Rasul tidak mempunyai apa-apa yang pantas untuk dibuat jamuan tamunya. Kemudian Rasulullah s.a.w. mengutusku untuk pergi bertemu dengan seorang Yahudi dan supaya saya berkata kepadanya: ‘Muhammad mengutusku supaya kamu meminjamkan atau menjual gandum kepadanya. Pada bulan Rajab nanti ia akan mengantinya.’ Setelah saya sampaikan hal itu kepada orang Yahudi tersebut, dia memberi syarat supaya Muhammad memberikan jaminan. Kemudian saya melaporkan kejadian itu kepada Rasulullah s.a.w., dan Rasul pun berkata: “Demi Allah, saya adalah orang terpercaya di kalangan penduduk langit maupun penduduk bumi. Kalau dia menjual atau meminjamkan sesuatu kepadaku, niscaya saya akan menggantinya. Bawalah baju perangku ini dan jadikanlah ini sebagai jaminan.”[12] 
  5. Suatu hari Rasulullah s.a.w diberi harta dari kawasan Bahrain. Harta tersebut sangat banyak. Kemudian Rasul melaksanakan salat dan Beliau tidak memperhatikan harta itu sedikitpun. Stelah selesai salat, Beliau duduk di samping harta tersebut dan membaginkan kepada setiap orang yang dilihatnya.

Berkaitan dengan harta dari Bahrain ini, ada sebuah hadith yang perlu dikaji ulang. Hadith ini diriwayatkan oleh ‘Amr bin ‘Auf al-Ansārī yang merupakan anggota dari Banī ‘Āmir bin Luay dan pernah ikut perang Badar. ‘Amr berkata: “Rasulullah s.a.w mengutus Abū Ubaidah bin al-Jarrāh ke Bahrain untuk mengambil harta jizyah dari penduduk di sana. Pada waktu itu penduduk Bahrain sudah mengadakan perjanjian damai dengan Rasulullah s.a.w., dan Rasul mengangkat al-‘Alā’ bin al-Hadramī sebagai pemimpin mereka. Beberapa waktu kemudian Abū Ubaidah datang (ke Madinah) dari Bahrain. Orang-orang Ansar mendengar kedatangan Abū Ubaidah ini, dan mereka pun mengerumuninya. Melihat kejadian ini, Rasulullah s.a.w. tersenyum dan berkata: “Apakah kalian menyangka bahawa Abū Ubaidah telah datang dengan membawa harta?” Para sahabat menjawab: “Betul wahai Rasulullah.” Kemudian Rasulullah s.a.w bersabda: “Berbahagialah kalian dan berharaplah terhadap hal yang membuat kalian senang. Demi Allah, saya tidak khawatir apabila kefakiran menimpa kalian. Namun yang saya khawatirkan adalah di saat dunia ini melimpah di hadapanmu sebagaimana yang terjadi pada umat-umat terdahulu, kemudian kalian saling besaing untuk memperebutkannya seperti mereka, dan kemudian harta itu menghacurkan kalian sebagaimana ia menghancurkan umat-umat terdahulu.[13]

  1. Sahabat ‘Amr bin al-Hārith, saudara Juwairiyah binti al-Hārith, isteri Rasulullah s.a.w. pernah berkata: “Ketika Rasulullah s.a.w. meninggal dunia, Beliau tidak meninggalkan harta apapun, baik itu satu dirham, satu dinar, seorang hamba sahaya lelaki ataupun perempuan. Harta yang ditinggalkan hanyalah seekor bighal (kuda kecil) putih, senjata dan sebidang tanah yang sudah disedekahkan.”

Setelah Rasulullah s.a.w. wafat, Fatimah (puteri Rasul) dan al-‘Abbās menemui Abū Bakar r.a. untuk meminta bagian warisan yang ada di ladang kawasan Fidāk (yang merupakan harta fai’ milik Rasulullah s.a.w.). Namun Abū Bakar r.a. berkata kepada mereka berdua: “Sungguh saya mendengar Rasulullah s.a.w. berabda: ‘Sesungguhnya kami para Nabi tidak memberi warisan, apa yang kami tinggalkan menjadi harta sedekah’.”

Ungkapan yang sama juga disampaikan oleh ‘Umar bin al-Khattab di hadapan ‘Alī, Uthmān, al-‘Abbās dan yang lainnya.[14]

Hadith ini sama sekali tidak bertentangan dengan firman Allah s.w.t. yang menerangkan bahawa nabi Zakaria berkata: “Yang akan mewarisi aku dan mewarisi sebagian keluarga Ya‘qub.[15] atau firman Allah s.w.t.: “Dan Sulaimān telah mewarisi Dawud.”[16], kerana yang dimaksud dalam kedua ayat ini adalah mewarisi ilmu, kenabian dan hikmah.

1]  H. R. al-Bukhārī.
[2] Lihat Asr al-Tābi‘īn, ‘Abd al-Mun‘īm al-Hāsyimī, Damaskus: Dār Ibn Kathīr.
[3]  Ibid,
[4]  Al-Wāfī fi Syarh al-Arba‘īn.
[5]  H. R. al-Tirmidhī.
[6]  H. R. Muslim.
[7]  H. R. Ahmad.
[8]  Ihyā’ Ulūm al-Dīn, (4/192).
[9]  Harta dengan jumlah tertentu yang diambil dari Ahl al-Kitab sebagai warga negara yang tunduk kepada pemerintahan Islam.
[10]  Ini adalah pendapat majoriti ulama Fiqh.
[11]  Fath al-Mubdī, (2/334).
[12]  Ihyā’ Ulūm al-Dīn, (4/169).
[13]  H. R. al-Bukhārī.
[14]  H. R. Muslim.
[15]  Q. S. Maryam, 19: 6.
[16]  Q. S. Al-Naml, 27: 16.
Tulisan ini dipublikasikan di Zuhud dan tag , , , . Tandai permalink.

Berikan Balasan

Isikan data di bawah atau klik salah satu ikon untuk log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Logout / Ubah )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Logout / Ubah )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Logout / Ubah )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Logout / Ubah )

Connecting to %s