Amal Kebajikan Dan Dosa

Kata al-Birr adalah kata yang menunjukkan kepada segala macam bentuk tindakan kebajikan, dan kata al-Ithm adalah kata yang menunjukkan kepada perbuatan dosa dengan segala macam jenis dan tingkatannya. Baginda Rasulullah s.a.w. sendiri menjelaskan bahawa yang dimaksudkan dengan al-Birr adalah semua bentuk perilaku yang mulia.

Dalam sebuah hadith yang diriwayatkan oleh sahabat al-Nawwās bin Sam‘ān r.a. yang kemudian diriwayatkan oleh Imam Muslim, menyebutkan bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda:

الْبِرُّ حُسْنُ الْخُلُقِ وَالْإِثْمُ مَا حَاكَ فِي صَدْرِكَ وَكَرِهْتَ أَنْ يَطَّلِعَ عَلَيْهِ النَّاسُ

Maksudnya: al-Birr adalah akhlak yang baik. Manakala al-Ithm adalah segala sesuatu yang terbenak dalam dalam hatimu, dan kamu tidak suka apabila (hal itu) diketahui oleh orang lain.[1]

Hadith di atas merupakan sabda Rasulullah s.a.w. yang sangat singkat namun mempunyai kandungan makna yang sangat mendalam (Jawāmi‘ al-Kalim). Beliau menegaskan bahawa kata al-Birr adalah pemaparan ulang dari segala macam bentuk kabajikan atau akhlak mulia. Sedangkan kata al-Ithm adalah istilah yang digunakan untuk menunjukkan kepada segala bentuk kejelekan dan perilaku tercela, baik dosa besar maupun dosa kecil. Dua kata ini memang mempunyai erti yang berlawanan, namun Rasulullah menyebutkannya dalam satu susunan kalimat, supaya dapat dijadikan perbandingan.

Hadith lain yang menyinggung masalah ini adalah hadith yang diriwayatkan oleh Wābisah bin Ma‘bad r.a.. Dia menyebutkan kisah peribadinya bersama Rasulullah saw., “Pada suatu kesempatan, saya berkunjung ke rumah Rasulullah s.a.w.. Belum sampai saya menyampaikan pertanyaan yang saya simpan, Beliau telah mendahuluiku melontarkan pertanyaan kepadaku: “Apakah kamu datang ke sini untuk menanyakan tentang al-Birr?” Saya menjawab: “Betul wahai Rasul”. Kemudian Beliau bersabda:

اسْتَفْتِ قَلْبَكَ الْبِرُّ مَا اطْمَأَنَّتْ إِلَيْهِ النَّفْسُ وَالْإِثْمُ مَا حَاكَ فِي النَّفْسِ وَتَرَدَّدَ فِي الصَّدْرِ وَإِنْ أَفْتَاكَ النَّاسُ وَأَفْتَوْكَ

Maksudnya: “Mintalah pertimbangan kepada hatimu. Al-Birr adalah segala sesuatu yang jiwa dan hati merasa tenang (apabila melakukannya). Manakala al-Ithm adalah segala sesuatu yang terbenak pada nafsumu namun hatimu ragu (untuk melakukannya) meskipun banyak orang yang memberi usulan kepadamu (membolehkan kamu untuk melakukannya).”[2]

Dalam hadith yang diriwayatkan oleh sahabat Wābisah di atas, Rasulullah s.a.w. menjelaskan bahawa al-Birr adalah segala sesuatu yang jika dilakukan maka nafsu dan hati merasa tenang.

Dua penjelasan Rasulullah mengenai kata al-Birr yang berbeza dalam dua hadith di atas bukan bererti penjelasan yang berlawanan. Perbezaan ini terjadi kerana pada asasnya kata al-Birr  sudah sememangnya mempunyai dua kemungkinan penggunaan:

  1. Berbuat baik kepada sesama makhluk. Dalam adat Islam terdapat istilah Birr al-Wālidain yang ertinya berbuat baik kepada ibu bapa. Kata al-Birr juga dapat digunakan untuk menunjukkan amal perbuatan yang baik yang dilakukan kepada semua makhluk secara umum. Hal ini nampak jelas dalam penjelasan hadith yang diriwayatkan oleh Bahz bin Hakīm dari Bapaknya dari Atuknya, bahawa ia bertanya kepada Rasulullah: “Wahai Rasulullah, kepada siapakah hendaknya saya berbuat baik?” Rasul menjawab: “Kepada ibumu.” Kemudian kepada siapa? (bertanya atuk Bahz bin Hakīm kembali). Rasul menjawab: “Kepada ayahmu.” Setelah itu kepada siapa? Rasul menjawab: “Kepada keluarga yang terdekat dan seterusnya.”

Dalam kitab al-Musnad, imam Ahmad menyebutkan bahawa pada suatu waktu Rasulullah s.a.w. ditanya tentang amal kebajikan (al-Birr) yang seharusnya dilakukan pada waktu musim haji. Beliau menjawab: “Memberikan makanan dan memperbanyak mengucapkan salam”, dalam sebuah riwayat lain terdapat tambahan: “dan (mengucapkan) ucapan yang baik.”

Selain itu, ‘Abdullāh bin ‘Umar r.a. juga berkata: al-Birr adalah pekerjaan yang sederhana, iaitu: Wajah yang ceria (suka tersenyum) dan ucapan yang sopan.

Jika kata al-Birr disebutkan bersamaan dengan kata al-Taqwā  maka erti kata al-Birr adalah berbuat baik kepada sesama makhluk, dan erti kata al-Taqwā adalah taat kepada Allah dengan menjalankan semua perintah-Nya dan menjauhkan diri dari semua larangan-Nya.

Selain itu kata al-Birr juga boleh diertikan dengan melakukan semua kewajiban, sedangkan kata al-Taqwā diertikan dengan menjauhkan diri dari segala larangan. Hal tersebut sebagaimana erti yang terkandumng dalam surah al-Mā’idah, 5: 2, yang ertinya: “Dan tolong-menolonglah kamu dalam (mengerjakan) kebajikan dan taqwa (menjauhi larangan-larangannya).”  

  1. Segala bentuk ketaatan, baik lahiriyah maupun batiniyah. Allah s.w.t. berfirman dalam surah al-Baqarah, 2: 177, yang ertinya: “Bukanlah menghadapkan wajahmu ke arah Timur dan Barat itu suatu kebajikan (al-Birr), akan tetapi sesungguhnya kebajikan (al-Birr) itu adalah beriman kepada Allah, hari Kemudian, malaikat-malaikat, kitab-kitab, nabi-nabi dan memberikan harta yang dicintainya kepada kerabatnya, anak-anak yatim, orang-orang miskin, musafir (yang memerlukan pertolongan) dan orang-orang yang meminta-minta; dan (memerdekakan) hamba sahaya, mendirikan salat dan menunaikan zakat; dan orang-orang yang menepati janjinya apabila ia berjanji, dan orang-orang yang sabar dalam kesempitan, penderitaan dan dalam peperangan. Mereka itulah orang-orang yang benar (imannya); dan mereka itulah orang-orang yang bertaqwa.

Makna kedua ini lebih umum, ia mencakupkan semua bentuk amal kebajikan, baik yang lahiriyah maupun batiniyah, seperti menafkahkan harta untuk kebaikan, mendirikan salat, menunaikan zakat, menepati janji, sabar menanggung rasa sakit, menerima dengan lapang dada kemiskinan yang sedang menimpanya dengan terus melakukan usaha, dan menerima ketetapan-ketetapan Allah s.w.t. yang lain, serta bersabar dan tegar menghadapi musuh.

Dari penjelasan di atas, terdapat beberapa hal yang perlu diperhatikan, di antaranya adalah sabda Rasulullah s.a.w.: “al-Birr adalah segala sesuatu yang (jika) jiwa dan hati merasa tenang (apabila melakukannya).” Hadith ini mengisyarahkan bahawa manusia diciptakan oleh Allah dengan naluri yang cinta terhadap kebenaran dan tenang apabila melakukan amal kebajikan.[3] Inilah yang dinamakan dengan al-Fitrah (sifat semula jadi manusia semenjak ia diciptakan) sebagaimana sabda Rasulullah s.a.w.: “Setiap bayi dilahirkan dalam keadaan fitrah (suci dan bersih).” Setelah meriwayatkan hadith yang terakhir ini, sahabat Abū Hurairah r.a. berkata: Coba kalian baca (dan bandingkan dengan) firman Allah s.w.t. dalam surah al-Rūm, 30: 30, yang ertinya: “(Tetaplah atas) fitrah Allah yang telah menciptakan manusia menurut fitrah itu.”

Perkara lain yang perlu diperhatikan berkenaan dengan pembahasan ini adalah, hati manusia akan merasa tenang dan tenteram apabila mengingat Allah s.w.t.. Ini kerana di saat ingat kepada Allah s.w.t., hati manusia dipenuhi dengan pancaran cahaya keimanan. Allah s.w.t. berfirman dalam surah al-Ra‘d, 13: 28, yang ertinya: “Ingatlah, hanya dengan mengingat Allah-lah hati menjadi tenteram.”

Kerananya, jika manusia berada dalam kebimbangan maka hendaknya ia memilih al-Birr, iaitu pilihan yang boleh menjadikan ketenangan hati, jangan sampai memilih al-Ithm atau pilihan yang menyebabkan hati bertambah bimbang, gundah dan gelisah,

“Al-Ithm” atau perbuatan dosa mempunyai dampak negatif dalaman bagi jiwa manusia. Perasaan bersalah, bingung dan tindakan menolak seringkali muncul dalam jiwa seseorang yang melakukan perbuatan dosa. Hal ini kerana tabiat manusia memang tidak menyukakan perbuatan dosa. Sungguh tepat sabda Rasulullah s.a.w.: “Al-Ithm adalah segala sesuatu yang terbenakt pada nafsumu, dan hatimu selalu ragu (untuk melakukannya).”

‘Abdullāh ibn Mas‘ūd r.a. juga berkata: “Al-Ithm adalah segal hal yang menyebabkan hati menjadi kotor dan sakit.”

Selain dampak negatif dalaman, ia juga mempunyai dampak negatif luaran, iaitu perasaan malu apabila diketahui orang lain. Perasaan ini muncul apabila memang di hati orang yang melakukan dosa tersebut terdapat pertimbangan-pertimbangan keagamaan. Perasaan seperti ini tidak akan muncul dengan kuat apabila yang dipertimbangan hanyalah adat kebiasaan sosial masyarakat sahaja.

Tingkatan tertinggi pengenalpastian perbuatan dosa adalah apabila perbuatan itu tidak disukakan oleh orang yang akan melakukannya dan orang lain juga tidak suka apabila perbuatan itu dilakukan. Namun jika muncul keraguan dalam menentukan apakah sesuatu perbuatan termasuk dosa atau tidak, hendaknya kita mengikuti petunjuk Rasulullah untuk meminta pertimbangan hati-nurani. Oleh sebab itu suara hati-nurani harus selalu dikedepankan. Jika banyak orang memberikan usulan namun bertentangan dengan suara hati-nurani, maka yang mesti diambil berat adalah suara hati-nurani. Kita mesti sedar bahawa pandangan orang lain hanya memberi pertimbangan lahiriyah sahaja, sedangkan yang mengetahui pertimbangan dalam diri manusia adalah diri orang itu sendiri. Suara hati-nurani sejatinya merupakan bisikan ketakwaan dan kehormatan (al-wara‘). Orang yang di dalam hatinya muncul rasa pengingkaran terhadap dosa adalah orang yang dilapangkan dadanya oleh Allah s.w.t. sedangkan usulan orang lain sering kali hanya berdasarkan dugaan-dugaan sahaja.

Imam al-Nawāwī berkata: Jika terdapat seorang yang kebanyakan hartanya bersumber dari usaha yang haram memberimu hadiah, sedangkan hatimu ragu akan kehalalan hadiah tersebut, namun ada seorang mufti yang mengatakan bahawa memakan harta mereka adalah halal, maka kaedah yang harus dipegang adalah “fatwa tidak dapat menghilangkan keraguan (al-Syubhah)”. Begitu juga halnya apabila terdapat seorang wanita tua mengatakan bahawa kamu dan seorang wanita lain pernah menyusu padanya, kemudian ada seorang mufti berkata bahawa kamu boleh berkahwin dengan wanita (sesusuan) itu kerana syarat “nisab” sewaktu menyusui belum terpenuhi, maka fatwa tersebut tidak serta merta menghilangkan keraguan (al-Syubhah). Pilihan terbaik adalah mengambil langkah hati-hati dan mengedepankan kemuliaan diri (al-wara‘) meskipun banyak orang yang memberi fatwa dengan sesuatu yang  lain.

Namun apabila fatwa seseorang disokong dengan dalil syar‘ī yang kuat, maka seorang Muslim mestilah mengikutkan fatwa tersebut, meskipun ia berat menerimanya. Di antara contohnya adalah kemudahan beragama seperti diharuskan (dibolehkan) berbuka di saat melakukan perjalanan jauh atau ketika sedang sakit, atau menggabungkan (menjamak) dua salat ketika dalam perjalanan (musafir).

Jika kita menyelidiki sejarah Nabi, kadang-kadang kita menemukan Nabi s.a.w. memerintahkan sahabat melakukan hal-hal yang kurang dapat diterima oleh hati mereka, sehingga mereka pada mulanya tidak ingin melakukan perintah Rasul tersebut. Contohnya adalah, sewaktu Rasul dan para sahabat melakukan umrah, mereka dihadang orang kafir Quraisy di kawasan Hudaibiyah, sehingga mereka tidak dapat memasuki Makkah untuk melakukan Tawaf dan menyempurnakan umrah. Atas perintah Rasul, para sahabat diperintahkan untuk menyebelih haiwan hadiyah (al-hadyu) dan ber-tahallul (mengunting rambut). Mereka pada mulanya tidak mau melakukan perintah Rasul itu, namun akhirnya mereka melakukannya. Begitu juga ketika Rasul s.a.w. menerima syarat yang diajukan oleh kafir Quraisy supaya kaum Muslimin kembali ke Madinah, dan tidak melanjutkan perjalanan menuju Makkah, para sahabat kurang dapat menerima keputusan Rasul ini, namun akhirnya mereka menerima dan memahami hikmah dari polisi yang diambil Rasulullah ini. Sikap para sahabat ini bukan bererti sikap menentang Rasul, namun sikap mereka tersebut menunjukkan bahawa semangat keimanan dan keikhlasan mereka dalam menegakkan ajaran Islam sangat kuat dan tinggi sekali.

Oleh kerana itu apabila terdapat ajaran Islam yang sudah jelas aturan dan hukumnya, maka tidak terdapat pilihan bagi umat Islam selain menerima dan mematuhinya. Allah s.w.t. berfirman dalam surah al-Ahzāb, 33: 36, yang ertinya: “Dan tidakkah patut bagi lelaki yang Mukmin dan tidak (pula) bagi perempuan yang Mukminah, apabila Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan suatu ketetapan, akan ada bagi mereka pilihan (yang lain) tentang urusan mereka. Dan sesiapa mendurhakai Allah dan Rasul-Nya maka sungguhlah dia telah sesat, sesat yang nyata.”

Hendaknya mereka menerima ketetapan itu dengan lapang dada dan senang hati. Allah s.w.t. menegaskan hal tersebut dalam surah al-Nisā’, 4: 65, yang ertinya: “Maka demi Tuhanmu, mereka (pada hakekatnya) tidak beriman sehingga mereka menjadikan kamu hakim dalam perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa keberatan dalam hati mereka terhadap putusan yang kamu berikan, dan mereka menerima dengan sepenuhnya.”

Hadith yang diriwayatkan oleh Wābisah di atas, selain menerangkan tentang kebaikan, ia juga menunjukkan tentang mu‘jizat Rasulullah s.a.w. di mana Beliau dapat mengetahui isi hati Wābisah sebelum ia mengungkapkanya. Abū Nu‘aim dalam kitab al-Hilyah meriwayatkan hadith ini dengan lebih panjang, iaitu: Wābisah r.a. berkata: “Saya berniat menghadap Rasulullah s.a.w. dengan bermaksud untuk menanyakan semua jenis amal kebjaikan dan perbuatan dosa. Ketika saya mulakan melangkahkan kaki untuk mendekati Rasul, para sahabat berkata: Wahai Wābisah, kamu jangan mendekati Rasulullah s.a.w.! Saya menjawab: Biarkan saya mendekati Beliau. Beliau adalah orang yang saya paling suka dekat dengannya. Kemudian Rasul s.a.w. berkata: Mendekatlah wahai Wābisah. Kemudian saya mendekat sehingga kedua lututku bertemu dengan kedua lututnya. Kemudian Rasulullah berkata: Wahai Wābisah, saya akan memberi tahu tentang apa yang akan kamu tanyakan kepadaku. Saya pun menjawab: Berilah tahu kepadaku wahai Rasulullah. Beliau kemudian menjawab: Kamu datang ke sini ingin bertanya tentang amal kebajikan dan perbuatan dosa bukan? “Benar wahai Rasul”, jawabku singkat. Kemudian Beliau menggabungkan jari tangannya, dan meletakkannya di dadaku serta bersabda:

يَا وَابِصَةُ اسْتَفْتِ قَلْبَكَ وَاسْتَفْتِ نَفْسَكَ ثَلَاثَ مَرَّاتٍ الْبِرُّ مَا اطْمَأَنَّتْ إِلَيْهِ النَّفْسُ وَالْإِثْمُ مَا حَاكَ فِي النَّفْسِ وَتَرَدَّدَ فِي الصَّدْرِ وَإِنْ أَفْتَاكَ النَّاسُ وَأَفْتَوْكَ

Maksudnya: “Wahai Wābisah. Mintalah pertimbangan kepada hatimu. Mintalah pertimbangan kepada dirimu. “Al-Birr” adalah segala sesuatu yang nafsu dan hati merasa tenang (apabila melakukannya). manakala “al-Ithm” adalah segala sesuatu yang terbenak dalam nafsumu dan hatimu merasa ragu (untuk melakukannya) meskipun banyak orang yang memberikan usulan kepadamu (dan membolehkan kamu untuk melakukannya).”

Dalam hadith ini Rasulullah s.a.w. menegaskan bahawa Wābisah mempunyai kemampuan diri untuk mengatur bisikan amal kebajikan dan perbuatan dosa yang muncul di hatinya. Siapa sahaja yang mempunyai pemikiran mendalam dan hatinya penuh dengan ketenangan serta keimanan, maka dia akan mampu menentukan segala yang terbenak di dalam hatinya; apakah pilihannya termasuk amal kebajikan ataukah perbuatan dosa. Wābisah termasuk orang yang seperti ini, oleh sebab itu Rasulullah s.a.w. memberinya nasihat sesuai dengan kemampuan nalarnya dan menempatkannya sebagai orang yang pandai dan cerdas.

Dengan demikian hadith ini mengandung petunjuk bagi manusia untuk menghiasi diri dengan akhlak-akhlak mulia yang berasas pada kata al-Birr. Selain itu, apabila seseorang mempunyai keimanan yang sebenar, maka dia mampu menumbuhkan sikap pengawasan terhadap dirinya sendiri, sehingga perjalanan hidupnya penuh dengan ketaatan dan pengabdian kepada Allah s.w.t..

[1]  H. R. Muslim, dalam Kitāb al-Birr wa al-Silah,Bāb Tafsīr al-Birr wal-Ithm.
[2]  H. R. Ahmad (4/228) dan al-Dārimī (2/246).
[3]  Al-Wāfī fi Syarh al-Arba‘īn al-Nawāwiyyah (hal. 206).
Pos ini dipublikasikan di Kebajikan dan tag , , , . Tandai permalink.

Tinggalkan Balasan

Isikan data di bawah atau klik salah satu ikon untuk log in:

Logo WordPress.com

You are commenting using your WordPress.com account. Logout / Ubah )

Gambar Twitter

You are commenting using your Twitter account. Logout / Ubah )

Foto Facebook

You are commenting using your Facebook account. Logout / Ubah )

Foto Google+

You are commenting using your Google+ account. Logout / Ubah )

Connecting to %s